Liberté, c’est fraternité de fait dans l’inégalité des conditions, et peut-être grâce à elles ? Quel sens donner à « inégalité » pour faire admettre cette formulation scandaleuse ?

Ce sont les faits, les circonstances sociales et « sociétales » qui nous contraignent à ne plus faire tourner en rond la devise mantra autour de son pivot mais plutôt, sans la déposer de nos frontons, ni la taguer comme « on » fait de Colbert ou de Ferry, à la questionner trois siècles après son inauguration iconoclaste. Comment l’adapter (la ré-adopter), comment freiner ce moteur à explosion de l’ascenseur social devenu si explosif que « l’expression de la volonté générale » ne fait bruire dans l’espace public que colère et haine. Le geste de l’égalisation emprunte l’image de la décapitation. Et toute cette situation hobbesienne ne semble pas contraindre le Léviathan à aliéner ses millions d’atomes au despotisme d’un Prince sauveur des vies.

 

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Marx n’a vu que la force de travail nue, brute. Il a créé le prolétariat ; l’homme sans qualité, l’abstraction rase. Sa vision perd de vue le Tiers-État – l’Intellect Agent, Proudhon, Saint-Simon, le Peuple entrepreneur, constructeur, « classe moyenne », intelligence collective inventeuse de travail, esprit commun. Comme si l’esseulement de masse devait, dans cette perspective sotériologique, affronter révolutionnairement (sacrificiellement ?) l’effreinement de la propriété exploitrice de la force de travail – histoire dont nous connaissons la fin, l’utopie soviétique, l’impérialisme stalinien, la nomenklatura, corruption meurtrière des élites.

 

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« L’esclavage ou la mort ! »

La peur originaire de la Mort qui fait esclave la moitié peureuse de l’humanité est la fable hégélienne.

L’inégalité est le moment de construction du Tiers, ou « État de droit », où par compromis – une fois abolies la Noblesse et le Clergé – les deux côtés, législateur et peuple, ont à construire une relation d’inégalité (souveraineté et obéissance) non envieuse, c’est-à-dire dont l’Argent ne serait pas le seul médium (unité de mesure, élément, équivalence générale).

Or, contre toute attente intellectuelle à ce point, la pensée peut recourir à la poétique de l’être-comme, qui ignore le « comparatif » grammatical en « plus ; moins ; égal » (de supériorité, infériorité, égalité). La comparaison des incomparables, ou rapprochement (et non pas des « extrêmes » chers à Breton, mais du « très ailleurs-très près ») ouvre le champ du possible, infiniment. Comment déminer la machination de l’égalité, dont l’irruption au cœur de la Devise ourdit la désintégration sociale ?

Le courage du démineur entre en scène : avec la différance et la dissémination derridiennes.

Que veut dire « ça diffère » ? Disséminant la supériorité/infériorité, déconstruisant la verticalité, ouvrant le donné au possible… jusqu’à ce que l’agir, qui ne peut pas ne pas passer à l’action, fasse passer avant tout un engagement politique.

Étrangement, il n’y a que l’art (la « poésie ») qui maintienne une possibilité de paix. Poétique et politique, en guerre au 20^ème siècle (quant au « changer le monde »), il s’agit de les réunir, les indiviser, « éco-logiquement ».

Nous sommes au bord de la destruction, que la déconstruction nous faisait le don de pouvoir éviter.

Michel Deguy